परमार्थ यानी परम अर्थ वह है, जिससे सांसारिक कष्टों का पूर्णत: नाश हो जाता है और इस परमार्थ को प्राप्त करने का प्रयास ही साधना है। जहां आत्मा सभी वस्तुओं से मुक्त है, अर्थात सभी प्रकार के कष्टों से मुक्त है, उसे परमात्मा कहा जाता है।

जब तक साधक द्वैतवादी भावनाओं को बनाए रखता है, तब तक वह कहेगा कि साधना वह प्रक्रिया है, जिससे आत्मा और परमात्मा एक हो जाते हैं। जीवात्मा यानी जो अपने संस्कारों से बंधा हुआ है, जन्म और मृत्यु के परिवर्तनों के अधीन सार्वभौमिक तरंगों में घूमता है। यह अपने मूल रूप के परम आनंद को प्राप्त नहीं करता है। हालांकि, यह उसी क्षण परमात्मा बन जाता है, जब वह साधना और वास करने वाले इकाई मन के प्रयासों के माध्यम से अपने सभी संस्कारों को समाप्त कर देता है। आत्मा और परमात्मा के बीच कोई अंतर नहीं है, सिवाय संस्कारों के। अंतर्निहित अर्थ यह है कि इकाई आत्मा वह इकाई है, जो सभी फलों का आनंद लेती है और परमात्मा दुनिया में सभी कार्यों और प्रतिक्रियाओं का साक्षी है। जीवात्मा प्रकृति के प्रभाव में है, यह माया के अधीन है या माया द्वारा नियंत्रित है, जबकि परमात्मा, चाहे वह किसी भी रूप में प्रकट हो, मायाधीश या माया का नियंत्रक है।

परमात्मा एकमात्र सर्वोच्च सत्ता है। इस प्रकार यह पाया जाता है कि जो व्यक्ति के दिमाग में अतीत में एक तथ्य के रूप में दिखाई देता है, वह वर्तमान में असत्य है और जो अतीत में असत्य प्रतीत होता है, वह वर्तमान में एक वास्तविक पहलू माना जाता है। इसलिए इनमें से कोई भी सांसारिक वास्तविकता या असत्य स्थायी सत्य नहीं है। एक स्थान विशेष में एक ही फल को मीठे फल के रूप में जाना जाता है, जबकि दूसरी भूमि में वही फल मिट्टी में परिवर्तन के कारण खट्टे फल के रूप में जाना जाता है। आम जनता को एक विशेष वस्तु सफेद दिखाई देती है, लेकिन पीलिया के रोगी को वह पीली दिखाई देती है। समय, स्थान और व्यक्ति पर निर्भरता के कारण ब्रह्मांड की कोई भी वस्तु स्थायी वास्तविकता नहीं हो सकती है।

केवल ब्रह्म ही प्रकृति के प्रभाव से परे शाश्वत वास्तविकता है, जो कि मन से परे है। उनका निवास निश्चित रूप से समय, स्थान और व्यक्ति की सीमा से ऊपर है। इस प्रकट ब्रह्मांड में वे सभी चीजें, जिन्हें हम पहली नजर में वास्तविक मानते हैं, वास्तव में सापेक्ष सत्य हैं। परमात्मा एक सार्वभौमिक इकाई है और इसलिए इन तीन गुण अंतरों से ऊपर है।

यह दृश्यमान दुनिया ब्रह्म की मानसिक अभिव्यक्ति है। वह एक अद्वितीय और सर्वव्यापी वास्तविकता है। श्रुति में कहा गया है- सब ब्रह्म है। ब्रह्मांड में सब कुछ उसी के द्वारा बनाया गया है, उसी में टिका हुआ है और उसी में लीन है। तंत्र भी इसकी पुष्टि करता है।

ब्रह्म शब्द का अर्थ है महान। केवल उन्हें महान कहना ही पर्याप्त नहीं है, क्योंकि ब्रह्म ही दूसरों को भी महान बनाने की शक्ति रखते हैं। उनकी कृपा से जीवात्मा उन्हीं के विचारों में लीन हो जाते हैं और उन्हें अर्थात महानता को प्राप्त कर लेते हैं। जब कोई व्यक्ति उस अवस्था को प्राप्त करता है, तो वे कुछ भी देख, सुन या महसूस नहीं कर सकते, वे ब्रह्म के पद को प्राप्त करते हैं। लेकिन साधारणतया लोग इस अवस्था को प्राप्त नहीं कर पाते, क्योंकि सांसारिक आकर्षण विभिन्न विषयों में इंद्रियों को वश में रखते हैं। वस्तुओं से मुक्त होने के लिए उन्हें विशेष प्रक्रियाओं से गुजरना पड़ता है। जहां वस्तु है, वहां ब्रह्म की अनुभूति नहीं होती। वस्तुनिष्ठ भावनाओं से मुक्त होने के लिए समग्र रूप से मानव जाति को कुछ अनुशासनों से गुजरना पड़ता है। इन विषयों को साधना कहा जाता है।

मनुष्य इस संसार के अन्य सभी प्राणियों की तुलना में अधिक जागरूक है, लेकिन वह सांसारिक मोहों में भी अधिक लीन है। बौद्धिक शक्तियों के द्वारा मनुष्य सुख की प्राप्ति के लिए नई वस्तुओं का आविष्कार करता है, लेकिन जो कुछ भी निर्मित होता है, वह बुद्धि की वस्तु है। जब ये बुद्धि के उत्पाद सुख की प्राप्ति में बाधा उत्पन्न करते हैं, तभी लोग सच्चे ज्ञान की प्राप्ति का प्रयास करते हैं। सच्चा ज्ञान अपरिवर्तनीय है। किसी के शोध के दौरान, वह हर चीज के मूल में ब्रह्म को पाता है और उसे पाने के लिए तैयार हो जाता है। इसे साधना कहा जाता है।